»Ich bin ein Schüler dieses Meisters«

Philippe Gouttard während des Interviews 2014 in Meylan

»Ich bin ein Schüler dieses Meisters« ist ein Satz, den man sehr oft von einem Aikidoka oder einem Schüler eines anderen Budo hört.

»Ich bin der beste Schüler dieses Meisters« ist ein weiterer Satz, den man auf der Matte oder bei einem Treffen von Praktizierenden hört.

»Ich bin, ich war, der Stammschüler dieses Meisters«.

Warum kommen diese Worte aus dem Mund von Praktizierenden, die oft alt und hochrangig sind.

Es gibt natürlich viele Antworten.

Stolz darauf, mit diesem großen Meister auf derselben Matte gestanden zu haben, Stolz darauf, für eine spektakuläre Demonstration in die Mitte der Matte gerufen worden zu sein, Stolz darauf, ihn auf seinen Reisen und in seinen Momenten außerhalb der Matte begleitet zu haben.

All diese Antworten sind fair und ehrlich. Diese Antworten sind ein bisschen wie Trophäen, die es in unserer Kunst nicht gibt. Wir haben keine Ranglisten oder Auszeichnungen und um zu existieren, brauchen wir Anerkennung. Aikidō ist manchmal, wenn nicht sogar oft, ein Frustrationsgenerator. Wie schaffen wir es, anders zu sein als andere? Wie können wir es schaffen, dass andere wissen, was wir getan haben, als wir noch nicht bekannt waren? Es bleiben unsere Worte, es bleiben die Heldentaten unserer Jugend, unsere Erfahrungen: »Ich habe mit diesem Meister geübt, ich wurde von diesem Meister geworfen, ich habe diese Demonstration mit diesem Meister gemacht«. Und oft hat niemand diese Momente gesehen. Das gibt einem jedoch nicht das Recht, daran zu zweifeln, was wirklich passiert ist.

Ich denke, dass es nicht wichtig ist, die Wahrheit herauszufinden. Wir müssen akzeptieren, was jeder sagt. Und das ändert nichts an den Gefühlen, die wir für diesen oder jenen Praktizierenden haben können.

Um auf unser Thema zurückzukommen, sollten wir sagen: »Unter der Autorität dieses Meisters habe ich viel mit diesem Partner geübt«. In der nächsten Stunde, derselbe Lehrer, aber ein anderer Partner, habe ich die ganze Stunde nur mit ihm geübt, während der Lehrer in dieser Stunde nichts berührt hat.

Ich denke, wir sollten uns mehr bei bestimmten Partnern bedanken, die uns mehr geformt haben, als es dieser oder jener Meister getan hat.

Es gibt auch Sätze, deren Bedeutung ich nie verstanden habe: »Ich bin ein direkter Schüler dieses Meisters«. Was bedeutet dieser Satz? Was bedeutet direkt? Das impliziert, dass andere indirekte Schüler sind. Direkt: nur unter seinen Augen geübt zu haben, direkt: nie mit einem anderen Meister trainiert zu haben, direkt: ihm auf Schritt und Tritt gefolgt zu sein, direkt, ihm unter der Dusche den Rücken gerieben zu haben.

Diese Aussagen waren, wie ich glaube, zu Beginn der Entwicklung des Aikidō wahr. Ich glaube, dass die ersten Schüler von Ōsensei keine anderen Lehrer hatten. Aber dann gab es so viele andere große Meister, dass ich sicher bin, dass wir alle viele Meister gesehen und von ihnen unterrichtet wurden. Und das ist die Größe unserer Kunst. Man kann sich nicht nur durch den Kontakt mit einem einzigen Lehrer weiterentwickeln. Schon bei der Geburt haben wir zwei Lehrer, unsere Eltern, und dann gehen wir in die Schule und fangen an, viele verschiedene Lehren zu bekommen, sei es von Lehrern oder einigen Klassenkameraden.

Im Aikidō ist es ein bisschen der gleiche Weg. Am Anfang kommen wir in ein Dōjō, ein Lehrer begrüßt uns und für eine gewisse Zeit haben wir nur seine Sicht von Aikidō. Dann gehen wir auf einen Lehrgang und bekommen eine zweite Sichtweise. Als mir das passierte, hatte ich zwei Reaktionen, die so ziemlich die Reaktionen aller Praktizierenden sind. Entweder ist man von dem neuen Lehrer begeistert oder man kann sich mit seiner Praxis überhaupt nicht anfreunden. Wenn man einer Praxis nicht zustimmt, bedeutet das nicht, dass man das technische Niveau des Lehrers für schlecht hält. Es kann vorkommen, dass man zu sehr Anfänger ist, um einen bestimmten Lehrer zu verstehen. Das ist so, als würde ein Lehrer der Oberstufe einen Kindergartenschüler unterrichten und niemand würde ihn verstehen. Dasselbe gilt für Aikidō: Ein Meister mit zu hohem Rang oder zu viel Erfahrung kann sich als schädlich für einen Schüler erweisen, der nicht das Niveau hat, um die Subtilität und den Diskurs seiner Lehre zu verstehen.

Als ich in Tōkiō ankam, sagten mir alle, ich solle zu Herrn Yamaguchi gehen und mit ihm üben. Ich ging hin, aber es gefiel mir anfangs nicht. Es war zu fein, zu stark für mich und vor allem erlaubten mir seine Schüler nicht, mich auszudrücken. Ich war sehr enttäuscht. Ich ging also zu einem niedrigeren Unterricht, der meinem Verständnis besser entsprach, und mehrere Monate später kehrte ich zu Herrn Yamaguchi zurück und zu diesem Zeitpunkt hatte ich mehr Fähigkeiten, um seinen Unterricht ein wenig zu verstehen. Ich blieb dran und in den Kursen dieses Meisters, zu denen ich die Kurse von M. Osawa Kisaburo (Hayatos Vater) und Ueshiba Kishomaru (zweiter Doshu) hinzufügen kann, hatte ich das Glück, M. Seki, M. Miyamoto (vielleicht der, zu dem ich die beste Beziehung hatte), M. Osawa Hayato, M. Shibata, M. Yokota und natürlich alle jungen Meister des 7. Dan des Aikikai als Partner zu haben. Und im Kontakt mit diesen Partnern habe ich mich natürlich weiterentwickelt und konnte alle großen Meister ein wenig verstehen. Deshalb bedeutet Schüler eines großen Meisters zu sein auch, dass man die Möglichkeit hat, mit großen Partnern zu üben, die eines Tages die Meister unserer Zukunft sein werden. Für mich sind es die Schüler, die einen großen Meister machen und aufbauen.

Das hat mir gezeigt, dass man, um in einer Kunstform Fortschritte zu machen, überall nach neuen Eindrücken suchen muss. Und ich, der ich heute Lehrer bin, muss, auch wenn es manchmal schwer zu akzeptieren ist, die Schüler unbedingt dazu »zwingen«, auf anderen Matten zu üben. Dort erhalten sie Unterricht, Feinheiten, die ich ihnen nicht vermitteln konnte oder konnte. Das ist es, was ihnen die Offenheit geben wird, frei zu werden und ihr eigenes Aikidō zu erschaffen.

Ich habe immer dieses Konzept im Kopf: Alles, was ich weiß, an meine Schüler weiterzugeben, die eines Tages meinen Platz einnehmen oder woanders trainieren werden. Das ist schrecklich, aber noch schlimmer ist es, wenn man nicht alles gibt, was man weiß, um sie zu zwingen, in unserem Schoß zu bleiben. Aikidō ist Freiheit.

Deshalb sind diese Sätze, die ich am Anfang aufgestellt habe, das Gegenteil von dem, was ich an Aikidō liebe. Alles zu geben, um nichts zu bereuen, und wenn wir einem Schüler sagen, ich habe alles für dich getan, dann ist das wahr, aber es ist vielleicht nicht das, was er von mir erwartet hat, vielleicht hat er ein bisschen mehr erwartet. Man kann nicht alles geben, das Mehr macht die Qualität aus. Aber du musst, und das ist sehr wichtig, im Hinterkopf behalten: Mit diesem Meister möchte ich meinen Weg fortsetzen, aber von Zeit zu Zeit muss ich mich erfrischen, mich für eine andere Sichtweise öffnen.

Es ist wie in unserem Leben: Am Anfang sieht man wenig Leute, dann wächst man und lernt viele Menschen kennen, die das Leben zusammenhalten, und schließlich reduziert man seine Beziehungen auf diejenigen, die einem Freude oder Interesse bereiten.

Aikidō entspricht denselben Empfindungen: Am Anfang haben wir nur einen Lehrer mit wenigen Partnern, dann mehrere Lehrer mit vielen Partnern und sobald wir einen bestimmten Grad erreicht haben, befriedigen uns nur noch ein oder zwei Lehrer und weniger Partner in unserer Praxis.

Ein Satz, der mir immer wieder in den Sinn kommt, ist: »Am Anfang muss man sich viel bewegen, um am Ende zu lernen, sich nicht mehr zu bewegen, aber für den Partner muss er immer die gleiche Wahrnehmung unserer Arbeit haben.« Nur weil man sich weniger bewegt, heißt das nicht, dass der andere sich nicht in seinem Rhythmus bewe …

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