Franck während unseres Gespräches

¿ : Wie haben Sie den Schritt, mit 22 Jahren nach Japan zu gehen, gewagt?


Ich habe dort Arbeit gefunden: Ich war Lehrer für Französisch als Fremdsprache und habe acht Jahre lang in diesem Beruf gearbeitet, um meinen Lebensunterhalt zu verdienen: Es ist nicht sehr schwierig. Japan ist ein Land, in dem es eigentlich recht einfach ist, zu leben. Das Hauptproblem ist, ein Visum zu bekommen. Aber damals war es vielleicht ein bisschen einfacher als heute. Heute ist es schwieriger, ein Arbeitsvisum zu bekommen, aber damals war es relativ einfach.


¿ : Und Sie konnten sich an die japanische Kultur anpassen?


Ich hatte sehr gute Jahre in Tōkiō und habe meinen Aufenthalt dort sehr genossen. Ich habe viele Dinge gelernt. Natürlich muss man sich anstrengen, um sich anzupassen, aber gleichzeitig stimmt es, dass die Anpassung, wenn man jung ist, nicht viel kostet, sie geht leicht von der Hand. Man muss natürlich die Sprache lernen, aber auch die Sitten und Gebräuche respektieren und die Art und Weise, wie man mit den Menschen umgeht. Man muss verstehen, wie soziale Beziehungen entstehen.


Ich halte Waffen nicht für unverzichtbar. Es stimmt jedoch, dass es sich um ein interessantes pädagogisches Instrument handelt. Ich bin keineswegs der Meinung, dass Waffen eine Voraussetzung sind oder dass Waffen die Quelle des Aikidō sind, aber es ist ein interessanter Ausdruck derselben Prinzipien. Wenn die Praktizierenden also die Zeit dafür haben, wäre es schade, auf dieses Lehrmittel zu verzichten. Aber das ist auch eine Frage des Geschmacks: Nicht jeder mag den Umgang mit Waffen, und ich persönlich zwinge niemanden, Waffen zu praktizieren. In meinem Dōjō gibt es spezielle Zeiten, um Ken und Jō zu üben, und es gibt Leute, die nie kommen und ganz ehrenhafte, ansonsten völlig korrekte Praktizierende sind.


¿ : Sie sind Yamaguchi Sensei gefolgt, könnten Sie sagen, warum?


Weil ... es ist schwierig, das zu sagen … es ist subjektiv. Da ist der beeindruckende Charakter der Figur: Man sieht sie und denkt: »Sieh an, das ist es, was ich tun möchte.« Warum ist es das, was ich tun möchte? Ich weiß es nicht. Aber sagen wir, dass er das repräsentierte, was meiner Meinung nach das Aikidō ist, das dem Ideal am nächsten kommt, das reinste, ästhetisch und technisch schlicht, ökonomisch, logisch, rational, am kohärentesten und gleichzeitig auch auf streng technischer Ebene am überzeugendsten ist. Vor allem aber ist es etwas Subjektives: Warum mag man etwas eher als etwas anderes? Warum sagt man: »Das ist es, was ich tun möchte«? Es sind Persönlichkeiten, die sich in der Praxis offenbaren und die ein bisschen das sind, was man werden möchte.


¿ : Er war ein sehr offener Mensch...


FN: Ja und nein. Ja, weil er ein äußerst sympathischer Mensch war, der äußerst fröhlich war, der gerne diskutierte, lachte, über alles und nichts, sehr neugierig auf viele Dinge, und gleichzeitig hatte er einen sehr schlechten Charakter: Er konnte sehr, sehr unangenehm zu manchen Praktizierenden sein. Mit manchen sehr angenehm, mit anderen sehr unangenehm. Also a priori offen, aber einige Male sehr negativ, sehr exklusiv. Aber es stimmt, dass er unter den Lehrern des Aikikai einer derjenigen war, die sich am ehesten für Neuankömmlinge interessierten. Er ging relativ leicht auf die Neuankömmlinge zu, um sie kennenzulernen und zu erfahren, woher sie kamen. Auch in kultureller Hinsicht war er jemand, der eine große Offenheit besaß, der sich für die Welt, die Kultur und insbesondere für Frankreich interessierte. Er war eine reiche Persönlichkeit.


AJ: Und was ist mit Arikawa Sensei?


FN: Ich habe ihn viel weniger gekannt. Er war im Aikikai, aber ich bin ihm nicht viel gefolgt. Es stimmt, dass er anscheinend auch eine interessante Persönlichkeit war, aber ich muss zugeben, dass mich seine Technik persönlich überhaupt nicht ansprach und ich hatte nur sehr selten mit ihm zu tun. Es gab keinen Austausch von Persönlichkeiten mit ihm.


AJ: Es gibt viele Praktizierende, auch Shihans, die Aikidō mit Zen verbinden. Was halten Sie davon?


FN: Nicht viel. Ich weiß nicht … Ja, wahrscheinlich … Ich bin mir nicht sicher, ob das eine dem anderen hilft. Es ist natürlich kein Widerspruch. Aber ist es komplementär? Ich weiß es nicht. Es ist trotzdem eine sehr unterschiedliche Geschichte. Auch wenn man auf theoretischer Ebene natürlich Annäherungen finden kann: der Verlust des Egos, die Hingabe, das Laissez-faire, all diese Dinge. Ja, natürlich, theoretisch. Praktisch ist es trotzdem eine andere Geschichte, es ist ein anderes Abenteuer, es ist eine andere Erfahrung. Das hat nichts damit zu tun. Aikidō ist Bewegung, Zen ist Stillstand. Aikidō ist Begegnung, Zen ist Einsamkeit. Das ist wirklich etwas anderes. Ist das also komplementär? Theoretisch zweifellos ja, denn es ist Teil der menschlichen Erfahrung. Trägt es zum gleichen Ziel bei? Ich bin mir nicht sicher: Ich glaube nicht, dass das eine dem anderen hilft. Aber ich weiß es nicht: Ich habe sehr wenig Erfahrung mit Zazen, ich habe es ein bisschen gemacht, aber wirklich sehr wenig und nicht genug, um echte Lehren daraus zu ziehen. Ich weiß es nicht. Ich weiß, dass es konkret sehr unterschiedlich ist. Und ich bin mir nicht sicher, ob die Erfahrung in einem Bereich der Erfahrung in dem anderen Bereich helfen kann.


AJ: An welchem Punkt hat sich Ihre Erfahrung mit Aikidō verändert?


FN: Hat sich etwas verändert?


AJ: Wenn man anfängt, übt man, übt man, und dann gibt es einen Moment, in dem man etwas anderes entdeckt …


FN: Etwas Persönliches?


AJ: Von persönlicher Art. Eine Veränderung der Einstellung, der Art und Weise, wie man etwas sieht …


FN: Auf der technischen Ebene geht es um den 3. und 4. Dan, wo die Technik etwas persönlicher wird, sie beginnt, wirklich vom Praktizierenden geformt zu werden, sie ist nicht nur eine Wiederholung von technischen Schemata, die man gelernt hat, sondern sie beginnt, verinnerlicht und an die eigene Person angepasst zu werden. Etwa zehn Jahre Praxis, so ungefähr …


Nun, was die tiefere Ebene der Persönlichkeit angeht, weiß ich nicht. Das gehört zu den Dingen, die man nie wissen wird: Man kann nicht wissen, wie die Leute gewesen wären, wenn sie kein Aikidō praktiziert hätten, also weiß man nicht, inwieweit Aikidō sie verändert hat, inwieweit sie in ihrem täglichen Verhalten das, was Aikidō ihnen gebracht hat, integriert haben oder nicht. Das ist unmöglich zu sagen. Auf dieser Ebene weiß ich es also nicht. Auf der technischen Ebene kann man sagen, dass man ab etwa zehn Jahren Praxis spürt, dass es wirklich etwas ist, das man besitzt, natürlich nicht vollständig, aber die Person beginnt durchzuscheinen.


AJ Warum braucht man zehn, fünfzehn Jahre, warum dauert es so lange?


FN: Ich denke, das liegt daran, dass es sehr global ist: Aikidō berührt alle Facetten der Person. Man entwickelt also nicht eine Kompetenz in einem Bereich, sondern man entwickelt viele Kompetenzen in vielen Bereichen. Also braucht es natürlich Zeit. Es gibt immer einen Aspekt der eigenen Persönlichkeit, der zurückzieht, der den Fortschritt des Ganzen verzögert. Das gibt es, und dann glaube ich, dass man paradoxerweise auch im Bild des Lernens gefangen ist. Lernen bedeutet immer, mehr zu wissen, also Dinge zu speichern, während Aikidō im Grunde eher die Suche nach Einfachheit, die Suche nach Sparsamkeit, die Suche nach dem Weniger ist. Weniger tun, obwohl man spontan immer versucht ist, mehr zu tun. Zum Beispiel der Versuch, schnell zu sein, schneller in der Technik zu sein: Das ist Unsinn. Das Ziel des Spiels, des Aikidō-Spiels, ist es im Gegenteil, die Situation zu beruhigen, es ist, den anderen zu beruhigen, also ist es, immer langsamer zu werden, bis zur Bewegungslosigkeit. Die Suche ist also die Suche nach der Langsamkeit, nicht die Suche nach der Geschwindigkeit. Das sind Dinge, die im Vergleich zu dem, was wir gewöhnlich denken, ein wenig paradox sind, und natürlich dauert es eine Weile, bis man all diese Vorurteile und die Suche nach dem Mehr loswird. In der Tat muss man versuchen, sich zu beschneiden und alles Überflüssige loszuwerden. Einfach machen.


Das ist einer der Aspekte, die mich an Yamaguchi und seiner Technik fasziniert haben, dass sie so extrem einfach war.


Eigentlich ist Aikidō nicht etwas, das man lernt. Es geht darum, den Körper auf die normalste, natürlichste Art und Weise zu benutzen. Es ist also kein technisches Lernen, bei dem man immer mehr Techniken hinzufügt, sondern das Gegenteil ist der Fall. Es geht darum, durch ständiges Üben immer weniger zu tun und das wiederzufinden, was die ergonomische Realität des menschlichen Körpers ist, die normale Art und Weise, wie sich ein Mensch bewegt. Das ist es, was Zeit braucht, denke ich.


AJ: Sie haben 1988 Ihr eigenes Dojo eröffnet. Sind Sie mit seiner Entwicklung zufrieden?


FN: Man ist nie zufrieden: Man denkt immer, dass es besser sein könnte, natürlich, und zwar sowohl quantitativ als auch qualitativ. Gut, es läuft nicht schlecht, es gibt jedes Jahr etwa 120 erwachsene Lizenznehmer, es gibt viele alte Hasen, die schon sehr lange dabei sind. Es läuft nicht schlecht, aber ich denke, dass es sowohl quantitativ als auch qualitativ noch besser laufen könnte.


AJ: Deutschland: immer mehr Dōjōs und immer weniger Praktizierende …


FN: Das ist ein bisschen das Problem in Toulouse: Es gibt viele Dōjōs, sehr viele. Es gibt ungefähr dreißig Dōjōs in Toulouse und den Vororten.


AJ: Auf wie viele Einwohner kommen sie?


FN: Mit den Vororten gibt es etwa 600.000 Einwohner. Und mit den Vorstädten gibt es vielleicht dreißig Dōjōs. Was natürlich viel zu viel ist. Das lässt sich nicht rechtfertigen. Aber so ist es nun einmal!


Man ist nie zufrieden, man ist nie mit sich selbst zufrieden, man ist nie zufrieden mit dem, was die Schüler tun, oder mit dem, was man von sich selbst in der Arbeit der Schüler sieht … aber gleichzeitig muss man bescheiden sein.


AJ: Welche Wünsche haben Sie für die Zukunft?


FN: Was ich mir wünsche, ist, dass ich weiterhin motiviert sein kann, dass ich die Lust behalten kann, die Lust, für mich selbst zu suchen, und die Lust, mit anderen zu teilen, mit den Praktizierenden, die in meine Kurse kommen, die meine Praktika besuchen. Weiterhin Lust zu haben, das ist meiner Meinung nach das Hauptproblem, das ist die eigentliche Frage. Danach ist die Qualität dessen, was man tut, meiner Meinung nach absolut zweitrangig. Das Wichtigste ist, dass man Lust hat.


»Die Qualität ist zweitrangig«... Ich verstehe mich selbst: Natürlich muss man versuchen, das Beste daraus zu machen. Aber da man weiß, dass man sowieso nie perfekt sein kann, dass man nie dem Aikidō gerecht werden kann, dass man nie der Rolle des Lehrers ganz gerecht werden kann, ist es wichtig, motiviert genug zu sein, um andere weiterhin zu motivieren.


AJ: Wenn Sie zusammenfassen müssten, was Aikidō für Sie ist …


FN: Einfach, ich möchte vielleicht noch einmal den sehr globalen Charakter von Aikidō betonen. Das heißt, [man muss] wirklich in Betracht ziehen, dass es ein Werkzeug der Zivilisation ist, dass es eine Art der Entwicklung der Person im Dienste eines harmonischen sozialen Lebens ist. Wir müssen unbedingt die Idee überwinden, dass das Ziel von Aikidō darin besteht, stark zu werden. Es geht nicht darum, im Aikidō stark zu werden, es geht darum, immer besser mit anderen Menschen umzugehen. Das muss in den Köpfen der Praktizierenden klar sein. Meiner Meinung nach ist das die Botschaft, die derzeit in der Welt des Aikidō ein wenig fehlt – ja, einige drücken sie aus, aber vielleicht nicht laut genug, nicht stark genug, nicht klar genug. Meiner Meinung nach gibt es noch zu sehr den Kult des »wer ist stärker als wer«: stark werden, sich entwickeln. Darum geht es nicht. Dies ist nur ein sehr kleiner Aspekt der Sache. Man muss dies wirklich in einer viel globaleren, umfassenderen Perspektive ansiedeln, die Gesamtheit der Person berücksichtigen und diese Person in menschliche Beziehungen einfügen.


AJ: Nach dem Zweiten Weltkrieg gab es einen großen Wandel in der Denkweise der Menschen. Heute streben viele Menschen nach Harmonie …


FN: Meiner Meinung nach gibt es einen Rückschritt in der Mentalität. Ich glaube, dass das, was Sie sagen, in den Siebzigern oder Achtzigern eher zutraf als heute. Diese Idee hat sich ein wenig weiterentwickelt: die Idee, dass menschliche Beziehungen auf mehr Zusammenarbeit, mehr Kooperation, mehr Austausch und weniger Konflikte hinauslaufen sollten. Diese Idee ist heute nicht mehr so angesagt. Es herrschen wieder Machtverhältnisse, sowohl in der internationalen Politik als auch in den täglichen Beziehungen. Alles, was man über den Anstieg der Gewalt usw. sagt, sind Dinge, die Zeichen dieser Idee sind, dass letztendlich die Machtverhältnisse das sind, was die Welt am Laufen hält. Und Aikidō ist der Wille, dies umzukehren. Es geht nicht darum, diese Realität zu leugnen: Es ist wahr, dass der Mensch in seinem Inneren ein Gewaltpotenzial, ein Herrschaftspotenzial und einen Willen zur Herrschaft hat. Was man aber behaupten muss, wenn man Aiki macht, ist, dass der Prozess der Zivilisation gerade durch den Versuch erfolgt, diesen Willen zur Herrschaft und diesen Impuls zur Gewalt zu zähmen. Es ist also der Versuch, die Anstrengung, die man unternimmt, um dies zu zivilisieren, zu domestizieren, die die Zivilisation ausmacht. Und Aikidō ist dies, es ist diese Wette, dieser Wille, eine Logik der Kooperation im Gegensatz zu einer Logik des Wettbewerbs und der Konkurrenz zu fördern. Das bedeutet nicht, dass man diesen Wettbewerb leugnet, dass man den Wettkampf leugnet, aber man versucht, die Logik der Kooperation erfolgreicher zu machen als die des Wettbewerbs.


Und das ist die Realität, die man auf einem Tatami erlebt. Was man auf der Tatami konkret erlebt, ist die Kooperation zwischen Uke und Tori. Weil Uke und Tori zusammen und abwechselnd arbeiten, verbessert sich die Situation, jeder von beiden profitiert, profitiert, geht besser aus dem Austausch hervor. Das ist nicht nur eine Rede, sondern konkret. Konkret arbeiten alle Aikidō-Praktizierenden in einem Dōjō zusammen: Sie kooperieren miteinander, um sich alle zu verbessern, um alle dazu zu bringen, dass sich die Situation verändert, dass sich die Fähigkeiten jedes Einzelnen verbessern. Es ist dieser Wille, die Logik des Wettbewerbs in eine Logik der Kooperation umzuwandeln, der sich positiv auswirkt.


AJ: Seit wann haben Sie diese Vorstellung von Aikidō?


FN: Ich würde nicht sagen, dass ich sie schon immer hatte, aber auf unterschwellige Weise, auf intuitive Weise, denke ich trotzdem, dass es diese Idee war, die mich dem Aikidō näher gebracht hat. Diese Idee, dass es nicht darum geht, unter allen Umständen der Stärkste sein zu wollen, dass das keinen Sinn macht, dass man also eine andere Art der Verbindung mit anderen suchen muss. Das denke ich, selbst wenn ich es mit zwanzig nicht so klar ausdrücken konnte – obwohl ich nicht sicher bin, ob ich heute klar war –, selbst wenn ich es nicht in Worte fassen konnte, ist es höchstwahrscheinlich ein Wunsch, eine Intuition, die ich schon lange hatte. Und es muss etwa fünfzehn, zwanzig Jahre her sein, dass ich begonnen habe, sie systematisch zu verwenden, sie zu entwickeln, diese Art von Diskurs zu führen. Aber ich bin etwas erstaunt darüber, dass meiner Meinung nach das Bewusstsein der Praktizierenden auf dieser Ebene eher weniger entwickelt ist als vor zwanzig Jahren. Ich habe ein wenig den Eindruck, dass die tiefere Intelligenz der Dinge zurückgedreht wurde.


AJ: Ich danke Ihnen vielmals für dieses Gespräch.


 

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